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O filme do austríaco Ulrich Seidl, “Paradise Faith”, escandalizou o Festival de Veneza nesta sexta-feira (31) com uma cena de sexo com um crucifixo. O longa compete pelo Leão de Ouro no evento, junto com outros 17 filmes.

“Faith provoca escândalo”, afirma o jornal italiano Coriere della Sera ao resenhar o filme decididamente anticlerical, protagonizado por uma fervorosa católica que se flagela, usa o cilício, caminha pela casa de joelhos, impreca os pecadores e chega a se masturbar com um crucifixo.

Ao ser acusado de blasfêmia, o diretor explicou que o filme trata, na verdade, de uma mulher em conflito com seus desejos: “Esse filme irá chocar alguns e outros ficarão irritados com essa mulher que procura apenas satisfazer seus próprios desejos. Queria representar uma mulher que tem amor por Jesus e está em conflito entre o amor que sente por ele e por seu marido”.

“Paraíso: Fé” faz parte de uma trilogia do autor que mostra a relação de três mulheres com suas mudanças físicas e como enfrentam a sociedade de consumo e os padrões de beleza.

A cena, na qual a católica Anna Maria, uma auxiliar de raio-x, lentamente tira o crucifixo da parede de seu quarto, o acaricia, o beija, torna a beijá-lo cada vez mais intensamente, até que finalmente o usa sob as cobertas, é certamente uma das mais impressionantes do cinema contemporâneo.

O imã Khalid Jadun, que acusava de blasfêmia a menina Rimsha Masih, cristã paquistanesa de 11 anos que sofre de síndrome de Down, foi preso pela polícia do país asiático.

Agências de todo o mundo informam que Jadun é acusado de manipulação das supostas provas contra Rimsha Masih. A revelação veio de uma testemunha ocular, Hafiz Muhammad Zubair, que estava na mesquita cumprindo o aitekaf, um período de retiro espiritual.

Zubair declarou que Ammad, o principal acusador de Rimsha, entregou as páginas queimadas com passagens do alcorão ao imã da mesquita, que juntou outras ao pacote. De acordo com Zubair, havia dois outros fiéis presentes na mesquita no momento do acordo entre o imã e Ammad.

Fontes locais informam que o estudioso Tahir Ashrafu pediu ao conselho de ulemás uma punição contra Jadun. Antes desta notícia, que deverá libertar definitivamente a pequena Rimsha Masih, outros eventos importantes já tinham ocorrido.

A agência Fides relata que um grupo bipartidário de seis senadores norte-americanos (Robert Menendez, Roy Blunt, Ben Cardin, Mark Kirk, Bob Casey e Mike Johanns) escreveu uma carta ao presidente paquistanês, Asif Ali Zardari, exigindo a libertação de Rimsha e pedindo mais esforços para combater a intolerância religiosa no Paquistão.

A Congregação para a Evangelização dos Povos observa que os senadores dos Estados Unidos ressaltaram a necessidade de “segurança e equidade de acordo com a lei para todos os cidadãos paquistaneses, independentemente da sua religião”, lembrando que os recentes casos de discriminação religiosa, incluindo o de Rimsha Masih, denotam “agravamento da situação das minorias religiosas no país”. O texto aponta ainda que a lei da blasfêmia “continua perseguindo inocentes”.

“Pedimos ao seu governo”, escrevem os senadores, “mais empenho para evitar abusos e violências contra os cristãos, ahmadis, hindus e outras minorias religiosas, assim como contra os membros da comunidade muçulmana”.

A agência Fides também reproduz as declarações de Paul Bhatti, conselheiro do Primeiro-Ministro para a Harmonia Nacional e presidente do All Pakistan Minorities Alliance (APMA): de acordo com ele, “Rimsha é inocente e não há provas contra ela. Em breve será solta”.

Bhatti contou à Fides que a perícia feita pela comissão médica, que declarou Rimsha “menor de idade e deficiente mental”, foi confirmada por especialistas.

No processo de Rimsha, a APMA nomeou uma equipe de cinco advogados muçulmanos que trabalham em conjunto com o advogado Tahir Navid Chaudhry. Considerando a flagrante injustiça da prisão, o processo legal, o apoio da opinião pública, das instituições e também de líderes muçulmanos, a equipe de defesa expressa “total confiança em um resultado positivo”.

Enquanto isso, ainda na prisão, a menina está sob os cuidados de uma carcereira que cuida dela “com carinho”, mas que não pode deixar de admitir o sofrimento da criança: Rimsha está traumatizada, chora frequentemente e pergunta pelos pais.

Na entrevista coletiva, concedida pela presidência da CNBB o Cardeal Raymundo Damasceno Assis, arcebispo de Aparecida e Presidente da entidade, respondeu a uma pergunta que colocava a resolução 1995/2012 do Conselho Federal de Medicina no âmbito da prática da eutanásia. Obviamente, o cardeal confirmou a posição da Igreja sobre o assunto.

A resolução não é uma nova lei e não autoriza a eutanásia

“Primeiramente, trata-se de uma resolução. Portanto, é uma norma para disciplinar certos procedimentos médicos em relação a um paciente terminal. Ou seja, não se trata de autorização para eutanásia. Essa prática (eutanásia), no Brasil, não é permitida por lei.

O código de ética médica é muito claro em relação a isso, quando diz que é vedado ao médico abreviar a vida, ainda que a pedido do paciente ou de seu representante legal. E, do ponto de vista moral e ético, também, é claro, não podemos defender a eutanásia, porque a vida é um dom precioso. É o primeiro dom que nós recebemos. É a base e o fundamento de todos os direitos da pessoa humana. Temos que respeitá-la, desde seu começo até o seu término natural”.

A pessoa não é obrigada e nem impedida de recorrer a recursos extraordinários

“Agora, esta resolução trata apenas das normas para um médico poder agir de maneira legal e ética em relação a um tratamento de um paciente em fase terminal. Isto é, sem nenhuma perspectiva de recuperação, de melhoria, do ponto de vista do médico. Então, a pessoa não está obrigada e nem impedida de recorrer a recursos extraordinários, para se manter em vida.

Não está obrigada a estes recursos extraordinários, essa complexidade tecnológica de que hoje a medicina está equipada, para manter um doente vivo, sem nenhuma perspectiva de cura, de recuperação. O médico deve atender o paciente da melhor maneira possível, utilizando todos os meios naturais, normais, para o seu tratamento. A título de exemplo: não se pode tirar do paciente o alimento, a ingestão de líquido, a que ele tem direito. Porque, aí sim, é matar a pessoa. Então, todos os recursos normais, naturais, conhecidos como cuidados paliativos, o médico deve utilizar para tratar do doente”.

A CNBB não é contrária

“Da forma que a resolução está colocada, a CNBB não é contra, enquanto se trata do uso de recursos extraordinários, complexos, que podem trazer mais sofrimento para o paciente, para a família; podem acarretar custos onerosos para a família do paciente, sem nenhuma esperança ou garantia de recuperação. Então, devem ser utilizados todos os recursos normais e naturais próprios para o tratamento de qualquer paciente”.

É preciso fiscalizar a aplicação da resolução

“A fiscalização deve ser feita para garantir os recursos básicos para os pacientes em casos terminais. Evidentemente, cabe ao hospital, ao conselho de medicina cumprir esta fiscalização. O código de ética médica é muito claro sobre isso: o médico está proibido abreviar a vida do paciente, seja por desejo do paciente ou de seu representante legal. Então, a vida nós temos que respeitar. É um dom de Deus. Temos que acolhê-la, defendê-la e promovê-la”.

Milagres acontecem

“Para nós que somos discípulos missionários de Jesus, há sempre a firme esperança de uma intervenção extraordinária de Deus, contrariando toda lógica das enfermidades ou dos procedimentos terapêuticos. Precisamos estar sempre abertos à possibilidade da cura, mesmo quando tudo parece não ter mesmo jeito. Essa é uma atitude de fé que não pode, de nenhum modo, ser negada ou sufocada”.
(CM)

A lei anti-conversão aprovada no estado de Hhimachal Pradesh (norte da Índia) tem algumas partes “anticonstitucionais”. Com efeito, “as pessoas não só têm o direito de liberdade de consciência, o direito de professar sua fé, de modificar sua fé; mas também o direito de manter suas convicções secretas”. A sentença da Alta Corte de Himachal Pradesh, emitida pelos juízes Deepak Gupta e Rajiv Sharma é ‘histórica’. O recurso foi apresentado em 2011 por um grupo de organizações cristãs que impugnaram a “Lei sobre a Religião”, emanada em 2006 e vigente desde 2007.

A Corte declarou que “a Seção 4 do procedimento e os art. 3 e 5 do documento aplicativo violam as disposições constitucionais”. Tais normas declaravam ilegítima a livre conversão de uma religião para outra, permitindo-a somente depois de um longo processo, inquéritos e autorizações de um magistrado, e impondo, em caso contrário, multas e sanções.

Em um comunicado enviado à Fides, o “Conselho Global dos Cristãos Indianos” (Gcic), recebe favoravelmente a sentença, agradece os advogados de diversas religiões que se empenharam no recurso, e afirmam que a lei viola alguns direitos fundamentais dos fiéis. Recordando que “todas as conversões, ocorridas por livre arbítrio, são legais”, a Corte solicita os governos centrais e estatais à proteção de todos os fiéis que exercem este direito”.

Pe. Dominc D’Abrio, porta-voz da Conferência Episcopal da Índia, nota à Fides: “É um passo muito positivo, os cristãos teriam um grande benefício. A sentença pode constituir um precedente e provocar o efeito dominó, encorajando recursos contra a lei anti-conversão, do mesmo gênero, em vigor em outros estados da Federação indiana”.

O primeiro estado a aprovar a lei que proíbe as conversões foi Orissa em 1967, seguido por Madhya Pradesh em 1968 e Arunachal Pradesh em 1978. O governo do partido nacionalista hindu “Bharatiya Janata Party” (BJP) a introduziu em Gujarat em 2003 e em Chhattisgarh em 2006; no ano seguinte, entrou em vigor tambémem Himachal Pradesh. Segundo os cristãos, tais leis, limitando o direito fundamental à liberdade religiosa, são instrumentos nas mãos de grupos extremistas hindus que acusam os cristãos de “proselitismo e conversões forçadas”. São utilizadas para atingir minorias religiosas, envenenando o tecido social e semeando ódio no âmbito da sociedade indiana.